Prediksi Harari tentang Kecerdasan Buatan dan Agama
Sejarawan Yuval Noah Harari, dalam pidatonya di forum World Economic Forum (WEF) 2026, memprediksi bahwa berbagai sistem yang terdiri dari kata-kata seperti sistem hukum, buku, dan agama akan diambil alih oleh kecerdasan buatan (AI). Ia menyoroti kemampuan AI untuk menjadi otoritas tertinggi dalam agama-agama kitab suci seperti Yudaisme, Kristen, dan Islam. Menurutnya, agama bisa dilihat sebagai sekumpulan narasi atau cerita yang tertulis dalam kitab suci.
Bagi Harari, agama adalah konstruksi linguistik yang dapat dianalisis dan bahkan digantikan oleh narasi-narasi baru yang diciptakan oleh AI. Pemikiran ini didasarkan pada ideologi “dataisme” yang menganggap realitas hanya sebagai proses data dan algoritma. Namun, pandangan ini memiliki kelemahan karena mengabaikan bahwa agama adalah pengalaman hidup, bukan sekadar teks.
Dalam tradisi Islam, misalnya, terdapat kekayaan dalam tasawuf dan pendekatan rasional-filosofis yang dikembangkan oleh para pemikir Muslim sepanjang sejarah. Teks kitab suci tidak berdiri sendiri; ia memerlukan pembaca, penafsir, dan pengalaman spiritual yang menghidupinya. Agama hidup dalam ritual, doa, pencarian makna, dan pengalaman transendensi yang sulit ditangkap oleh kata-kata. Keagamaan juga melalui tradisi oral yang diwariskan dari guru kepada murid dan orang tua kepada anak, membangun komunitas yang saling menguatkan dalam iman.
Semua dimensi ini—pengalaman, praksis, dan tradisi hidup—luput dari radar Harari yang fokus pada aspek tekstual dan naratif agama.
Paradoks di Era Digital
Meskipun secara esensial agama adalah pengalaman dan bukan sekadar teks, ketika agama dipraktikkan oleh jutaan orang awam, sering tereduksi menjadi pertanyaan tentang otoritas interpretasi. Di sinilah paradoks dimulai. Banyak orang tidak memiliki waktu atau minat untuk mendalami dimensi spiritual dan intelektual agama. Mereka mencari jawaban cepat: “Apakah ini halal atau haram?” “Bagaimana cara salat yang benar?” “Apa hukum Islam tentang ini?”
Di era modern yang serba cepat, pertanyaan-pertanyaan ini menuntut jawaban instan dan pasti. Dan di sinilah AI menemukan peluang emasnya. Seorang Muslim muda, misalnya, ketika menghadapi dilema etis, lebih memilih membuka ChatGPT atau AI chatbot keagamaan khusus. Dalam hitungan detik, ia mendapat jawaban yang terstruktur rapi, lengkap dengan dalil dan penjelasan.
Jawaban AI terdengar otoritatif. Ia mengutip ayat-ayat Al-Quran, hadits, bahkan pendapat ulama klasik. Bahasa yang digunakan jelas dan mudah dipahami. Tidak ada judgment, tidak ada tatapan menghakimi, tidak ada rasa canggung seperti ketika bertanya pada tokoh agama.
Lama-kelamaan, orang tersebut—dan jutaan orang lainnya—mulai lebih percaya pada AI daripada pada otoritas keagamaan tradisional. AI tidak pernah lelah, tidak pernah tidak tersedia, tidak pernah bias (setidaknya begitu persepsinya), dan yang paling penting: AI memberikan ilusi objektivitas.
Inilah yang disebut sebagai AI authority—ketika kecerdasan buatan mulai mengambil alih peran tradisional para ulama, pendeta, rabi, atau pemuka agama lainnya sebagai sumber otoritas keagamaan.
Ancaman dari AI Authority
Ancaman ini berbahaya bukan karena AI memberikan jawaban yang salah (meskipun itu juga risiko nyata), tetapi karena ia melewatkan dimensi pengalaman yang justru merupakan jantung agama. Ketika seseorang bertanya kepada seorang guru agama, yang terjadi mestinya bukan hanya transfer informasi.
Ada transmisi kebijaksanaan, ada pembacaan konteks kehidupan si penanya, ada empati, ada bimbingan personal yang disesuaikan dengan kondisi spiritual individu tersebut. Seorang mursyid (guru spiritual) dalam tasawuf tidak hanya menjawab pertanyaan; ia membimbing murid melalui perjalanan spiritual yang unik.
AI tidak dapat—dan tidak akan pernah bisa—menggantikan dimensi relasional dan eksperiensial ini. AI dapat memproses teks dengan sempurna, tetapi ia tidak pernah mengalami rindu kepada Tuhan, tidak pernah merasakan kehadiran-Nya dalam sujud yang panjang, tidak pernah bergumul dengan pertanyaan eksistensial di tengah malam yang sunyi.
Lebih jauh lagi, AI dilatih dengan data yang ada—termasuk bias, interpretasi dominan, dan kadang bahkan informasi yang keliru. Ketika AI menjadi otoritas, kita berisiko mengalami homogenisasi pemahaman agama, hilangnya keragaman interpretasi yang kaya, dan terputusnya rantai transmisi pengetahuan spiritual yang telah berlangsung selama berabad-abad.
Apa yang Harus Kita Lakukan?
Ancaman ini bukan berarti kita harus menolak teknologi atau melarang penggunaan AI dalam konteks keagamaan. Sebaliknya, kita perlu mengembangkan literasi kritis tentang apa yang bisa dan tidak bisa dilakukan oleh AI.
Pertama, kita harus terus menekankan bahwa agama adalah pengalaman hidup, bukan sekadar informasi. Pengetahuan tentang agama berbeda dari pemahaman agama, dan pemahaman berbeda dari penghayatan.
Kedua, kita perlu mendidik masyarakat untuk memahami keterbatasan AI. AI dapat membantu sebagai alat bantu awal, tetapi tidak dapat menggantikan bimbingan spiritual yang otentik.
Ketiga, para pemuka agama dan institusi keagamaan perlu beradaptasi dengan era digital tanpa kehilangan esensi. Mereka harus lebih mudah diakses, lebih relevan, dan lebih mampu berkomunikasi dengan generasi digital—tanpa mengorbankan kedalaman spiritual.
Keempat, kita harus waspada terhadap komersialisasi AI yang membawa serta ideologi Dataisme.
Di era AI ini, penting peran pemuka dan institusi agama menjadi pembimbing spiritual masyarakat melalui pengalaman dan teladan (menjadi role model) untuk menjadi manusia sejati. AI mengancam untuk mengambil alih otoritas keberagamaan jika agama hanya disajikan literal tanpa kedalaman makna dan dakwah khotbah penuh kata minim hikmah.
